淺釋「大公」

「大公」（Catholic）一詞源自希臘文καθολικός，由片語καθ’ ὃλου（意為「整體而言」）衍生出來；在古典希臘文中，它指涉某群組成員間共通的性質，有「總體」、「普遍」的意思。在基督教著作中，它用以形容教會的最早記錄，見於二世紀安提阿主教伊納爵（Ignatius of Antioch，約於110年殉道）的書信：「主教無論在何處，他的會眾也該在那裡；正如，耶穌基督無論在何處，大公教會也在那裡」（《致士每拿書》第八章）。另外，當士每拿主教坡旅甲（Polycarp of Smyrna）在主後156年殉道時，他的教會報告其死訊，致函「無論在何處聚集、聖而大公教會的一切會眾」。「大公」指向普世、整體耶穌基督的教會，與之對照的則是個別地方的教會。自三世紀，這詞開始出現於一些護教論著之中，把正統信仰群體與異端或分裂教會者區分出來。到四世紀，尼西亞信經採納它成為四個最重要的教會標記之一，成為東西方傳統共同持守的認信。¹

在拉丁傳統中，奧古斯丁與多納徒派（Donatist）在五世紀展開的辯論，對「大公」的理解產生深遠的影響。²「大公」指向的「總體」、「普遍」，起碼可以從三個方面體現出來。在地理方面，耶穌基督的教會並不局限於某一地方，而是遍布全地。在時間方面，她不局限於某一歷史時期，而是跨越歷史的長河仍能保持她的身分。在社會方面，她不局限於某一種族、國家、文化或社會階層，而是突破所有這些藩籬，向全人類開放。

「大公」提醒我們，在全體普世教會與個別地方教會之間，存在著微妙的辯證關係。瑞士神學家孔漢思（Hans Küng）指出，新約所提到的教會，毫無例外地都是聚集於某一地方的會眾，是具體的地方教會。然而，教會之所以是教會，正在於每一地方教會在置身的地方、在該獨特處境中體現和代表全體普世教會。藉著同一福音、一洗、一信、一聖餐，在一神、一主、一聖靈中，所有地方教會的生命彼此相連，成為一個全體普世教會。如此，地方教會本身也是大公教會。個別地方教會一定有時空或社會處境的限制，但這並不威脅或減損她的大公性。然而，當她把自己從眾教會割離出來，專顧自己的事，沉溺於某種自存自足的山頭主義迷思時，她就喪失其大公性，背離了她作為耶穌基督教會的身分和本質。³

教會應該是大公的，因為她的主耶穌基督是大公的。「在日期滿足的時候，天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一」（弗一10）；「祂為教會作萬有之首，教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗一22~23）